domingo, 20 de noviembre de 2011

TEATRO DE CALLE


 En la Edad Media, surgen las primeras manifestaciones del teatro de calle, vinculadas a las iglesias y al culto religioso que se celebraba en ellas. Al principio, se trataba de hacer partícipes a los fieles de la historia sagrada a través de algo más que la lectura de las escrituras bíblicas durante la misa, no había una conciencia actoral, ni de actuación, sino que simplemente se pretendía poner en actos lo que siempre se había leído. 
Poco a poco, una rama del teatro fue alejándose de la religiosidad,  debido a lo inconveniente que podía resultar la representación de ciertos argumentos o tramas dentro del recinto sagrado de los templos.
Los lugares más utilizados las plazas y calles de ciudades o pueblos. Dentro de las primeras fiestas en las que el teatro salió a la calle fueron el Carnaval y el día del Corpus.

 El teatro de calle lo dirigen unos actores que no pueden o no quieren actuar en un recinto cerrado, al corazón de un público que no puede permitirse el lujo de pagar para asistir a una representación a un teatro propiamente dicho. Además, muchas veces, el público al que se dirige ni siquiera está dispuesto a presenciar lo que los actores les van a mostrar, por lo que la esencia del teatro de calle es la dificultad en estado puro. Por ejemplo los espectadores, tienen unas características sociales tan distintas que es prácticamente imposible satisfacerlos a todos con el mismo espectáculo, por lo que los encargados del hecho teatral callejero tienen que utilizar toda su originalidad para intentar seducirlos, de ahí que las representaciones que obtienen sean generalmente tan poco convencionales.


Analicemos las ventajas o inconvenientes del teatro de calle,  imagínense si ya dentro de un teatro, con todas las comodidades que éste representa en los aspectos artísticos y técnicos, es difícil acoplar una producción, tratar de iluminar o proyectar la voz en la calle para lograr un resultado perfecto es un reto del que no siempre se puede salir airoso. Tampoco se dispone de un marco escénico concreto en el que desarrollar la actividad, lo cual puede ser tanto un inconveniente como un beneficio, ya que permite muchísima más libertad de movimientos, pero es complicado imaginar el espacio teatral preciso a la hora de crear el espectáculo y se hace necesario adaptarlo casi de forma improvisada.   Sin embargo, los actores callejeros tienen algo que ninguno de los demás tiene: la cercanía total con el público; poder tocarles, obtener una respuesta directa o encandilar a todo tipo de espectadores son en la mayoría de los casos, los mejores estímulos.



Dentro de los teatros de calle son de gran calidad en Alemania, España en diferentes sitios de Europa, en Latinoamérica esta Colombia, en Venezuela se esta desarrollando esta modalidad, pero es relativamente nueva.


El teatro de calle es una invitación para todos los públicos a asistir a un espectáculo digno y no siempre tan reconocido como debería. Gracias al esfuerzo incondicional de todos los artistas callejeros, los pueblos y ciudades tienen siempre ese colorido especial  porque envuelven a los caminantes con sus números y sus fantasías. Y nos demuestran, que la vida misma es el más grande de los teatros.





¡Viva el teatro de calle!

jueves, 10 de noviembre de 2011

EL TEATRO

“El teatro es una escuela de llanto y de risa y una tribuna libre
donde los hombres pueden poner en evidencia morales viejas
 o equívocas y explicar con ejemplos vivos normas eternas
del corazón y del sentimiento del hombre.”
        Federico García Lorca


Gesto, escenografía, música, luces, vestuario, maquillaje, palabra… arte escénica donde el hombre o mujer se desdobla, para prestar su ser a otro… llamado personaje, que formará parte de una pieza que dejará en nuestra consciencia una enseñanza, un mensaje o quizás nada.


Donde el sujeto es la vida, la figura central en escena, el o los responsables de tocar otros mundos que son los espectadores, los que están en tarima, interpretan realidades, ficciones, evocaciones, sátiras, viven durante un espacio un sin fin de sentimientos, expresan a través de la palabra, del canto, la mímica y para llegar a ello es todo un proceso, comienza desde una interiorización para conocer el principio de dicho personaje y traerlo desde lo más profundo.

La actuación es descrita como acciones hechas por un personaje dentro de la escena teatral. Aunque dichas acciones son auténticas, deberían por lo menos estar cargadas de una intención que permita que el observador se estimule y logre recibir el mensaje en su totalidad.

El teatro son tantos elementos juntos que hace un mundo mágico, que recrea, divierte, envuelve y deja ese capricho por el regreso, bien sea en un salón, ó en la calle.

Escribo sobre este hermoso oficio, pues estamos de fiesta en la República Bolivariana de Venezuela pues en la Ciudad de Caracas comenzará el Festival de Teatro el día 11 de este mes, donde las plazas, teatros, anfiteatros, se llenaran de arte, para todas las edades, se presentarán compañías nacionales e internacionales y será una gran fiesta.
                                  Mayor información en www.teatroccs.org.ve

Continuara……

domingo, 30 de octubre de 2011

LAS HADAS

    * Todas son seres femeninos,(aunque la apariencia de algunas pueda parecer lo contrario) vinculadas a la naturaleza, sobre todo el mundo acuático, forestal o telurio.
    * Todas tienen muy cuidado el cabello, siempre limpio, suave, hermoso, fino y de una gran belleza.
    * Tienen un voz suave y muy cautivadora
    * Sus ojos suelen ser verdes o azules y muy profundos
    * Algunas de ellas van desnudas, y otras llevan finas túnicas blancas, azuladas o plateadas como si fueran capas.
    * Lavan madejas de lana cuyos hilos parecen ser de oro, e hilan dichas madejas con una rueca de oro.
    * Suelen reposar en las entradas de alguna cueva, en las orillas de los rios o fuentes, y cerca de ellas siempre se pueden encontrar hermosas flores.
    * Les gusta danzar en coro.
    * Tienen  palacios, posesiones y riquezas.
    * Roban niños y jóvenes humanos, cambiando a estos por unas réplicas.
    * Suelen proferir amenazas, lanzar desgracias y/o maldiciones.
    * En ocasiones se presentan en forma humana, pero con alguna deformidad que siempre intentan ocultar, por ejemplo largos pechos (ijanas), pies de cabra o de oca (lamias), colas de pescado (sirenas) etc.
    * Tiene todas un tabu especial que no soportan; la sal.
    * En el dia y noche de San Juan (solsticio de verano) es cuando pueden perder su invisibilidad y transformarse en bellas mujeres perfectas físicamente.
    * Les gusta la música suave y melodiosa, molestándoles mucho el ruido estridente.

Teorías sobre el origen de las hadas, y muy dispares, pero todas coinciden en un punto común: la relación de las hadas con la naturaleza.
Para los celtas, que fueron los primeros pueblos que se instalaron en la Europa centro-meridional en torno al siglo V a.C., y para los eslavos, las hadas descienden de los ángeles rebeldes que, cuando fueron arrojadas del cielo, se refugiaron en el mar, en el aire, en los montes y ríos. Los irlandeses lo tienen claro, Dios expulsó a estos ángeles caídos debido a su orgullo (al orgullo de los ángeles, no al de Dios, que quede claro).

Otra teoría defiende que las hadas descienden de una antigua tribu nórdica de la Edad de Bronce, que fue vencida y oprimida por los celtas y, tras ser derrotadas, se escondieron en colinas, montes, ríos y cuevas.
 Algunas creencias populares todavía mantienen que estos seres son los más antiguos del planeta, una raza primitiva,  que nacieron antes de que se formaran las montañas o los mares. Cuando se crearon los montes, los árboles, los mares y los ríos, todos anteriores a la creación humana, las hadas se refugiaron en la naturaleza, vieron cómo ésta crecía  y en ella se quedaron. Posteriormente, ante el avance del ser humano, estos seres se ocultaron en cuevas y marismas.

Una teoría curiosa viene a relacionar las hadas con los megalitos. Según cuentan los bretones, los Korred, otros habitantes del mundo de las hadas, intervinieron en la construcción de los dólmenes. Los Korred, que tenían una enorme fuerza, acarrearon las enormes piedras a sus espaldas y luego las agruparon en círculos. Luego se escondieron en cuevas bajo esas piedras. En Francia, por ejemplo, entre los nombres con que denominan a los menhires y dólmenes aparecen Roca de las Hadas, Piedra de las Hadas, Gruta de las Hadas, dejando constancia del supuesto origen de los menhires.  A veces culpan a las hadas del desprendimiento de piedras, pues según ellos las hadas las llevan en sus faldas y luego las arrojan, provocando el desprendimiento.
Otra teoría sostiene que el origen de las hadas estaba en la antigua Roma, donde tenían poderes proféticos,  y cuando los romanos decidieron conquistar el resto de  Europa las hadas decidieron acompañarlos. A medida que ellos se iban instalando en los distintos pueblos europeos, ellas iban con ellos, y de aquí la coincidencia etimológica entre los distintos pueblos. Algunas teorías sostienen que las hadas no pasaron a Grecia porque ya estaban allí instaladas las dríades y las ninfas, es decir, ya tenían sus propias hadas.
Relacionada con el mundo de los dioses, otra teoría explica que las hadas en su origen fueron antiguas divinidades y héroes que se desvanecieron al instituirse los nuevos dioses. En relación con esta creencia en Irlanda se les trata como si fueran divinidades, ofreciéndoles dones para tenerlas favorables.

En fin sólo podemos decir que son utilizadas en los cuentos y los niños disfrutan de sus apariciones en los escritos, la fantasía recrea sus mundos. 


viernes, 28 de octubre de 2011

LA HISTORIA

 
Ésta describe lo que él consideraba el motor principal del hombre: la ambición de lograr sus deseos, la demostración de fuerza que lo hace presentarse al mundo y estar en el lugar que siente que le corresponde; todas esas son manifestaciones de la voluntad de poder. Otro punto particular de la voluntad de poder es que también representa un proceso de expansión de la energía creativa que, de acuerdo con Nietzsche, era la fuerza interna fundamental de la naturaleza.
Friedrich Nietzsche


Por durante mucho tiempo el poder ha sido tema de discusión.
Nefastos resultados se han agudizado dentro de este comienzo de siglo, surgiendo el deterioro del hábitat, guerras, hambre, invasiones. Sin embargo nuevas tendencias permiten tener una positiva mirada, esperanzadora, sobre todo en Sur América, centro de las miradas  del mundo, pues dentro de tanta conmoción,  se abren caminos amplios para conducir  a una mejor manera de vida, respetando en diferentes campos la posibilidad de crear en conjunto, con el mayor beneficio común.

La Historia de nuestros antepasados nos dibuja la convivencia, la humanidad manifiesta, tomo como ejemplo Bolivia Estado plurinacional con su riqueza en población Indígena, nos permite visualizar el crecimiento de una democratización, los diálogos entre su gobierno y sus habitantes, negociando lo mas conveniente se ajuste al buen vivir de la mayoría respetando incluso el medio ambiente, demostrando dentro de la convulsión hostil de un sistema imperante mundial, que decae por sus mecanismos tecnócratas, que su mayor característica es la ausencia de la sensibilidad social y el anular al hombre como sujeto político, olvidando que el poder construido en la historia desvanece cuando intrínsecamente cada ser despierta su poder, y de allí desprende su fuerza natural y creativa.

Recrear nuestras conciencias ante cambios que reflejan bienestar es nuestra principal tarea, apoyar, fortalecer cambios que brinden viabilidad ventajosa que busca fundamentalmente fertilidad del verdadera humanidad, concepto el cual reflejo en mi  primer escrito.

Tenemos en nuestros antepasados la mejor muestra de ellos, pregunto ¿Cuántas cárceles encuentran en los pueblos indígenas?, ¿Que tipo de relación tienen con otros pueblos? Seguro que no es desde la guerra, desde la imposición, nuestra historia es rica. Tenemos gente que vive dentro de una cosmovisión que la hemos marginado, que son aquellos que mejor han conservado su existencia,  tomando en cuenta su entorno y más allá. Despertemos y comencemos a mirar diferente el poder, somo creadores, tenemos la fuerza interna.
Buena salud, buena vida, felicidad para el mayor número de individuos debe ser nuestro primer objetivo.


miércoles, 19 de octubre de 2011

EL EGO

Mas allá del Ego
Tema por demás interesante “El Ego”, presento dos (2) libros que han sido un éxito sobre esta materia, y colocó cartas de dos personajes que han trabajado durante mucho tiempo sobre este asunto de manera profunda. Realicen sus conclusiones.

Libro del Ego de Osho

Sinopsis:
“En esta imprescindible obra, Osho, el pensador cuyas reflexiones sobre la vida se han comparado con las de Gandhi o las del propio Buda, nos propone emprender el camino que habrá de liberarnos de nuestro ego. Mediante una serie de preguntas y respuestas que encierran una gran profundidad tras su aparente sencillez, el maestro nos invita a reflexionar sobre la ambición humana, sobre los momentos realmente importantes, enmascarados por el espejismo que el ego proyecta en nuestras conciencias adormecidas. En realidad, el ego es una imagen distorsionada de nuestro verdadero ser, una trampa que la sociedad nos tiende a todas horas para apartarnos de lo esencial: valorar las cosas sencillas, auténticas que nos brinda la vida, conocernos un poco mejor a nosotros mismos y alcanzar la libertad personal a través de la serenidad.”

El poder del ahora de Eckhart Tolle:

Sinópsis:
Para adentrarnos en El poder del ahora tendremos que dejar atrás nuestra mente analítica y su falso yo, el ego. Desde la primera página de este extraordinario libro nos elevamos a una mayor altura y respiramos un aire más ligero. Conectamos con la esencia indestructible de nuestro Ser: «la Vida Una, omnipresente, eterna, que está más allá de la miríada de formas de vida sujetas al na-cimiento y a la muerte». Aunque el viaje es todo un reto, Eckhart Tolle nos conduce, con un lenguaje simple y sencillo, de pregunta-respuesta, a través de este curso completo de meditación y realización personal, una obra maestra con el poder de cambiar vidas y de despertarnos al conocimiento de quiénes somos realmente.

PREGUNTA SOBRE EL NO-YO, BERNADETTE ROBERTS, ADVAITA, BUDISMO. - FRANCIS RESPONDE

Francis Lucille: nació en Francia en 1944 . Él es un graduado de la Escuela Politécnica de archivo en París, donde se formó como matemático y físico. En 1973, un encuentro con escrituras Vedanta y Zen provocó una profunda investigación de Seif-que se encuentra su resolución en 1975. Además de trabajar como un científico y un diplomático, que ha mantenido diálogos y sesiones de meditación, tanto en Francia y los EE.UU. durante los últimos 15 años. Desde que se retiró del empleo formal, se ha reunido con los buscadores de la verdad, compartiendo su conocimiento de la no-dualidad. Su tiempo está disponible para cualquiera en busca de la verdad.
Bernadette Roberts: 1931 Fue estudiosa de procesos de transformación del hombre espiritual, escribió tres(3) libros sobre el yo, en uno tocó el tema del no-yo. Es considerada dentro de los estudiosos como una maestra mística con escritos de mucha iluminación.

Estimado Francis,
Muchas gracias por darme tu dirección. ¡Qué manera tan bonita de empezar el año nuevo!

Hace algún tiempo te envié una pregunta que nunca fue contestada en la web. Probablemente hubo un error y mi pregunta nunca te llegó, o tal vez tenías alguna razón para no contestar. La pregunta era acerca de una tal Bernadette Roberts, una mística cristiana, y que para su asombro descubrió que lo que se considera en su tradición la ‘etapa’ final - que ella cree que es lo mismo que el Sat-Chit-Ananda de los Advaitines - desapareció un día, tragando y disolviendo completamente todo que se pudiera llama el verdadero Yo, “YO SOY” o Dios. Ella llama al nuevo estado el estado de “No-Yo”.

Como no pudo encontrar nada sobre esto en la literatura mística cristiana, empezó a estudiar hinduismo y budismo, y dice que el único lugar en la literatura que encontró algo que apuntara a esto fue en una referencia del Buda.

Dice que es muy fácil confundir el estado de no ego con el estado de no Ser, pero es completamente diferente. Le sucedió de forma completamente inesperada 25 años después de que el ego hubiera desaparecido.

A Bernadette le parece que todos los libros y los iluminados hablan sobre el estado de no-ego, no sobre el estado de no Ser. Aunque ella está convencida de que el segundo ha sido alcanzado por muchos.
Sé que en mi etapa de ego-total, esto no tiene consecuencias inmediatas. Tengo que liberarme de esta hipnosis. Sin embargo la pregunta está profundamente instalada y no puedo evitar el pedir tu comentario. Esta vieja discrepancia entre el hinduismo y el budismo en cuanto a la existencia eterna versus la no-existencia del Yo, ¿es como se dice a menudo, retórica, o es real? Esta es parte de una entrevista con Bernadette:

Bernardette: Aquello sucedió inesperadamente unos 25 años después del proceso de transformación. El centro divino - la moneda o “verdadero yo” - desapareció de repente y sin centro o circunferencia no hay yo, y no hay divino”.

Inicialmente, cuando miré en el Budismo, tampoco encontré ahí la experiencia del no-yo, pero intuí que tenía que estar allí. La desaparición del ego es común tanto al hinduismo como al budismo. Por lo tanto eso no explicaría el hecho de que el budismo se hiciese una religión separada, ni explicaría la insistencia budista en que no hay un yo eterno - ya sea divino, individual o los dos en uno. Sentí que la diferencia fundamental entre esas dos religiones era la experiencia del no-yo, la desaparición del verdadero Yo, Atman-Brahman.

Desafortunadamente, lo que la mayoría de los autores budistas definen como la experiencia del no-yo es de hecho la experiencia del no-ego. El cese del apego, la ansiedad, el deseo, las pasiones, etc., y el correspondiente estado de paz y gozo imperturbables expresa el estado de unidad sin-ego; sin embargo, no define la experiencia del no-yo o la dimensión más allá. A no ser que distingamos claramente estas dos experiencias diferentes, sólo las confundiremos, con el resultado inevitable de que se pierde la verdadera experiencia del no-yo. Si pensamos que la desaparición del ego con la consecuente transformación y unidad, es la experiencia de no-yo ¿como llamaremos entonces a la experiencia mucho mas allá cuando esta unidad sin ego desparece? En la experiencia real sólo se le puede llamar de una manera, “la experiencia de no-yo”; no admite otra definición posible.

Inicialmente desistí de buscar esta experiencia en la literatura budista. Sin embargo, cuatro años después me encontré con dos indicaciones atribuidas al Buda describiendo su experiencia de iluminación. Refiriéndose al ser como una casa, dijo, “Ahora todas las vigas están rotas, la parhilera está destruida”. Y allí estaba - la desaparición del centro, de la parhilera; sin ella no puede haber una casa, no yo. Cuando leí estas líneas fue como si una flecha lanzada al comienzo del tiempo hubiera de repente dado en el blanco. Fue un hallazgo remarcable. Estas líneas no son una pieza de filosofía, sino un relato experiencial, y sin el relato experiencial no tenemos nada dónde continuar. En el mismo verso dice, “No construirás una casa otra vez,” distinguiendo claramente esta experiencia de la de la desaparición del centro-egoico, tras el cual un nuevo ser transformado es construido alrededor de un “verdadero centro”, una parhilera fuerte y equilibrada.

Siento molestarte otra vez con la misma pregunta. Si por alguna razón no deseas comentar esto, por favor, dímelo.
Muchas gracias, y mis mejores deseos para el nuevo año (aunque para ti no hay deseos y no hay tiempo)
Om, Vishvarupa

RESPUESTA
Estimado Vishvarupa,
Unas pocas observaciones:

1. Diferentes escritores o maestros usan palabras con significados diferentes. Yo defino el Yo (Self), la consciencia, la Presencia, la experiencia o Atman, como aquello, sea lo que sea, que percibe verdadera estas palabras ahora mismo. Obviamente, la Sra. Roberts usa la palabra “Yo” (Self) con un significado diferente, ya que ella habla de una experiencia del no Yo, lo que implica una experiencia de no Yo, por lo tanto de la consciencia como aquello que experimenta el no Yo. En otras palabras, lo que ella llama “Yo” es un objeto, cuya ausencia o desaparición puede ser experimentada.

2. “La parhilera es destruida”: el Buda se refiere aquí a la realización del Yo (Self), la última etapa después de la revelación de Atman-Brahman, nuestra verdadera naturaleza, una revelación que potencialmente destruye la ignorancia, la creencia de que somos una consciencia separada. La realización del Yo (Self) puede corresponder o no a la experiencia que la Sra. Roberts describe como el estado del “no Yo”. En la tradición india se conoce como Sahaja Samadhi. El vislumbre previo o la revelación que prepara el terreno para este morar se conoce como liberación o moksha. Esta puede corresponder o no a la experiencia que la Sra. Roberts describe como la desaparición del ego.

3. La distinción entre la realización de los budistas, advaita, sufis, cristianos, taoistas, alquimistas, pre-socráticos etc… es artificial. Nuestra verdadera naturaleza es la misma, y siempre lo será, y es independiente de la latitud, longitud y tiempo. Las diferencias están solo en los métodos de enseñanza utilizados, no en la experiencia de lo Divino.

4. La doctrina “anatman” de algunos budistas, es de hecho una herejía que surgió aproximadamente un milenio después de la muerte del Buda. Esta herejía se perpetuó a sí misma al perderse la Tradición del Buda en sus seguidores lejanos. Es significativo que esta doctrina es negada implícitamente por los grandes sabios del Budismo Chan, tales como Hui Hai y Huei Neng:

“Pregunta: ¿Cesa el oír, (la consciencia) cuando cesa el sonido?

Respuesta: el oír nunca cesa.” (Hui Hai)

La Consciencia o Atman no es otra cosa que la “verdadera naturaleza” o “la naturaleza Buda” a la que se refieren las enseñanzas de Chan. El reconocimiento de su eternidad y divinidad es moksha o satori. Un Sabio o un Buda es aquel que sabiéndolo mora imperturbablemente en eso, como eso. Sólo hay un Sabio, sólo un Buda, sólo un Atman.

4. Cuando se accede a una tradición a través de libros en lugar de a través de un maestro vivo pueden darse interpretaciones erróneas.

5. Incluso alguien liberado puede al principio tergiversar su propia experiencia, especialmente si no es ayudado por un maestro vivo. A Ramana Maharsi le llevó muchos años y la lectura de las escrituras Advaita poner su experiencia en la perspectiva correcta. Esto no invalida o cambia de ninguna manera la experiencia en sí misma. Sin embargo, en el caso de un maestro espiritual, la claridad es importante. Por eso Ramana no empezó a enseñar hasta que tuvo esta claridad.

6. He contestado esta pregunta con reticencia porque siento que deberías haber preguntado a la Sra. Roberts y también porque es una pérdida de tiempo y energía que un buscador trate de reconciliar las afirmaciones de diferentes maestros o tradiciones. Atente a la mejor enseñanza disponible. Si estás buscando agua, es mejor excavar en el sitio que te parezca más adecuado, que cavar pequeños agujeros superficiales por todas partes. Deberíamos encontrar al maestro cuya enseñanza nos parezca mejor de acuerdo con nuestro corazón e inteligencia, y seguirle mientras sintamos de esa manera. Deberíamos elegir nuestro maestro sólo por esta razón, no por razones de conveniencia, tales como proximidad, acceso, género, tradición, etc… Deberíamos honrar la Verdad buscando el mejor maestro. No podemos comprar la Verdad en las rebajas. Además, la enseñanza que se puede transmitir con palabras y por lo tanto, a través de los textos, es una porción muy pequeña de lo requerido en la mayoría de los casos, y no se puede transmitir con palabras. Internet es un maestro muy limitado. Busca la presencia real de tu maestro humano. Recuerda que Ramana Maharshi decía que la “enseñanza en silencio” era la forma más elevada de enseñanza, una forma de enseñanza que a veces es negada por los que solo tienen una comprensión intelectual y no pueden hablar de lo que no tienen experiencia. Es la misma enseñanza en silencio que Gautama y su discípulo compartieron cuando sonrieron después de que el Buda le enseñase la flor en silencio. Es una “transmisión directa, independiente de las palabras”, de acuerdo a la tradición del Budismo Chan, el baraka de los Sufís, y la “transmisión de la llama” de la que habla Jean Klein.

Con afecto, Francis


martes, 11 de octubre de 2011

SOMOS COLOR

El color tiene un intenso protagonismo sobre la vida , aunque muchos no somos conscientes de ello.
 
Estudios científicos avalan las cualidades de los colores, señalan maneras prácticas de emplearlos,
en el bienestar personal o los negocios, se han utilizado en infinidades de planes de mercadeo, siendo el éxito la utilización del color.
Quienes participan en investigación e invención,en filosofía, psicología, física y la metafísica,
se han dado cuenta a través de estudios las distintas facetas de energía del color esto observando su momento y según la ocasión elegir el color que mejor se ajuste a lo que deseamos armonizar.

Es indudable que la luz y el color ejercen influencias sobre las personas, plantas, animales y micro organismos. Los efectos psicológicos del color provocan reacciones en el estado mental, emocional y físico, como también el uso de los mismos dice mucho sobre lo que se quiere expresar. Las investigaciones comprobaron los efectos energizantes o debilitantes según el uso de colores en ambientes. Se constató que la noradrenalina sustancia química que actúa sobre las hormonas específicas del comportamiento, tiene efectos sobre el cuerpo y cerebro. De esta manera se llegó a la conclusión como por ejemplo el color rosa tiene un efecto tranquilizante y el color rojo de fuerza o agresividad.

Mostraremos algunos de los colores sus significados Psicológicos
Rojo
Asociación afectiva: amor, muerte y pasión.
Asociación objetiva: fuego y sangre: psicológica con lo caliente y dinámico. Asociación fisiológica: calor, estimulación y penetración, así como con carácter vital dirigido a la acción.
Valor simbólico religioso y profano: amor.







Amarillo
Asociación afectiva: alegría;
Asociación objetiva: luz solar:
Asociación psicológica: alegría y espiritualidad;
Asociación fisiológica: estimulación de vista y nervios;
Valor simbólico religioso: potencia y ciencia;
Valor profano:el hogar.



Verde
Asociación afectiva: sabiduría y salud.
Asociación objetiva: naturaleza, descanso y frescura.
Asociación psicológica: calma, estabilidad, equilibrio y espera.
Efecto fisiológico sedante e hipnótico: se asocia con un carácter paciente.
Valor simbólico religioso: verdad, fe y regeneración.
Valor profano: relacionado con la esperanza.





Azul
 Asociación afectiva: espacio, cielo y viajes.
Asociación objetiva: cielo y agua.
Asociación psicológica: claridad y ternura.
Asociación fisiológica: relajación.
Valor simbólico religioso: sabiduría, inmortalidad e inteligencia;
Valor profano: ciencia.






Morado
Asociación afectiva: duelo y dignidad;
Asociación fisiológica: calmante y cicatrizante; se asocia con un carácter triste y melancólico.
Valor simbólico religioso: penitencia y esperanza.
Valor profano: ambigüedad y cambio.






Naranja
 Asociación afectiva: calor.
Asociación objetiva: fuego y puesta del sol.
Asociación psicológica: ardiente y estimulante.
Asociación fisiológica: digestión y emotividad, se asocia con un carácter impredecible e irritable:
Valor simbólico religioso: jerarquía.
Valor profano: frivolidad.







Marrón 
 Asociación afectiva: sensualidad.
Asociación objetiva: la tierra;
Asociación psicológica: seguridad, crisis por falta de arraigo y tranquilidad que brinda la tierra firme se asocia asimismo con un carácter evolutivo.






Gris
Asociación afectiva: rechazo.
Asociación objetiva: lo neutro.
Asociación psicológica: falta de compromiso, si se combina con otro color habla de una intención de establecer vínculos con los significados de ese otro color.


Blanco
Asociación afectiva: pureza.
Asociación objetiva: flores.
Asociación psicológica: sobriedad y la nada; tiene un efecto físico luminoso. Se asocia con un carácter limpio y sobrio, así como con el luto.
Simbolismo religioso: inocencia, virtud y castidad.





Negro
Asociación afectiva: las tinieblas y el misterio;
Asociación objetiva: la noche, la muerte;
Asociación psicológica: la tristeza;
Asociación fisiológica: el repose; se relaciona con un carácter imaginativo y que tiende a lo lúgubre.
Simbolismo religioso: los fines últimos y la metafísica
Valor simbólico profano: la muerte.





jueves, 6 de octubre de 2011

LA CREACIÓN...POPOL VUH

Hombre y Mujer de Maíz
Textos del Popol Vuh
Versión castellana
I
Ésta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo.

Ésta es la primera relación, el primer discurso. No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques; sólo el cielo existía.

No se manifestaba la faz de la tierra, sólo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión.

No había nada junto, que hiciera ruido, ni cosa alguna que se moviera, ni se agitara, ni hiciera ruido en el cielo.

No había nada que estuviera en pie; sólo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia.

Solamente había inmovilidad y silencio en la oscuridad, en la noche. Sólo el Creador, el Formador, Tepeu, Gucumatz, los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad. Estaban ocultos bajo plumas verdes y azules, por eso se les llama Gucumatz. De grandes sabios, de grandes pensadores es su naturaleza. De esta manera existía el cielo y también el Corazón del cielo, que éste es el nombre de Dios y así es como se llama.

Llegó aquí entonces la palabra, vinieron juntos Tepeu y Gucumatz, en la oscuridad, en la noche, y hablaron entre si y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento.

Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía aparecer el hombre. Entonces dispusieron de la creación y crecimiento de los árboles y los bejucos y el nacimiento de la vida y la creación del hombre. Se dispuso así en las tinieblas y en la noche por el Corazón del Cielo, que se llama Huracán.

El primero se llama Caculhá Huracán. El segundo es Chipi-Ca-culhá. El tercero es Raxa-Caculhá. Y estos tres el Corazón del Cielo.

Entonces vinieron juntos Tepeu y Gucumatz; entonces conferenciaron sobre la vida y la claridad, cómo se hará para que aclare y amanezca, quién será el que produzca el alimento y el sustento.

—¡Hágase así! ¡Que se llene el vacío! ¡Que esta agua se retire y desocupe (el espacio), que surja la tierra y que se afirme! Así dijeron. ¡Que aclare, que amanezca en el cielo y en la tierra! No habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y formación hasta que exista la criatura humana, el hombre formado. Así dijeron.

Luego la tierra fue creada por ello. Así fue en verdad como se hizo la creación de la tierra: —¡Tierra!, dijeron, y al instante fue hecha.

Como la neblina, como la nube y como polvareda fue la creación, cuando surgieron del agua las montañas; y al instante crecieron las montañas.

Solamente por un prodigio, sólo por arte mágica se realizó la formación de las montañas y los valles; y al instante brotaron juntos los cipresales y pinares en la superficie.

Y así se llenó de alegría Gucumatz, diciendo: —¡Buena ha sido tu venida, Corazón del Cielo; tú, Huracán, y tú, Chipi-Caculhá, Raxa-Caculhá!

—Nuestra obra, nuestra creación será terminada, contestaron.

Primero se formaron la tierra, las montañas y los valles; se dividieron las corrientes de agua, los arroyos se fueron corriendo libremente entre los cerros, y las aguas quedaron separadas cuando aparecieron las altas montañas.

Así fue la creación de la tierra, cuando fue formada por el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, que así son llamados por los que primero la fecundaron, cuando el cielo estaba en suspenso y la tierra se hallaba sumergida dentro del agua.

Así fue como se perfeccionó la obra, cuando la ejecutaron después de pensar y meditar sobre su feliz terminación.

Luego hicieron a los animales pequeños del monte, los guardianes de todos los bosques, los genios de la montaña, los venados, los pájaros, leones, tigres, serpientes, culebras, cantiles, (víboras), guardianes de los bejucos.
Y dijeron los Progenitores: —¿Sólo silencio e inmovilidad habrá bajo los árboles y los bejucos? Conviene que en lo sucesivo haya quien los guarde.

Así dijeron cuando meditaron y hablaron en seguida. Al punto fueron creados los venados y las aves. En seguida les repartieron sus moradas a los venados y a las aves. —Tú, venado, dormirás en la vega de los ríos y en los barrancos. Aquí estarás entre la maleza entre las hierbas; en el bosque os multiplicaréis, en cuatro pies andaréis y os sostendréis. Y así como se dijo, así se hizo.

Luego designaron también su morada a los pájaros pequeños y a las aves mayores: —Vosotros, pájaros, habitaréis sobre los árboles y los bejucos, allí haréis vuestros nidos, allí os multiplicaréis allí os sacudiréis en las ramas de los árboles y de los bejucos. Así les fue dicho a los venados y a los pájaros para que hicieran lo que debían hacer, y todos tomaron sus habitaciones y sus nidos.

De esta manera los Progenitores les dieron sus habitaciones a los animales de la tierra.

Y estando terminada la creación de todos los cuadrúpedos y las aves, les fue dicho a los cuadrúpedos y pájaros por el Creador y el Formador y los Progenitores: —Hablad, gritad, gorjead, llamad, hablad cada uno según vuestra especie, según las variedades de cada uno. Así les fue dicho a los venados, los pájaros, leones, tigres y serpientes.

—Decid, pues, nuestros nombres, alabadnos a nosotros, vuestra madre, vuestro padre. ¡Invocad, pues, a Huracán, Chipi-Ca-culhá, Raxa-Caculhá, el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, el Creador, el Formador, los Progenitores; hablad, invocadnos, adoradnos!, les dijeron.

Pero no se pudo conseguir que hablaran como los hombres; sólo chillaban, cacareaban y graznaban; no se manifestó la forma de su lenguaje, y cada uno gritaba de manera diferente.

Cuando el Creador y el Formador vieron que no era posible que hablaran, se dijeron entre sí: —No ha sido posible que ellos digan nuestro nombre, el de nosotros, sus creadores y formadores. Esto no está bien, dijeron entre sí los progenitores.

Entonces se les dijo: —Seréis cambiados porque no se ha conseguido que habléis. Hemos cambiado de parecer: vuestro alimento, vuestra pastura, vuestra habitación y vuestros nidos los tendréis, serán los barrancos y los bosques, porque no se ha podido lograr que nos adoréis ni nos invoquéis. Todavía hay quienes nos adoren, haremos otros (seres) que sean obedientes. Vosotros, aceptad vuestro destino; vuestras carnes serán trituradas. Así será. Esta será vuestra suerte. Así dijeron cuando hicieron saber su voluntad a los animales pequeños y grandes que hay sobre la faz de la tierra.

Luego quisieron probar suerte nuevamente, quisieron hacer otra tentativa y quisieron probar de nuevo a que los adoraran.

Pero no pudieron entender su lenguaje entre ellos mismos, nada pudieron conseguir y nada pudieron hacer. Por esta razón fueron inmoladas sus carnes y fueron condenados a ser comidos y matados, los animales que existen sobre la faz de la tierra.

Así, pues, hubo que hacer una nueva tentativa de crear y formar al hombre por el Creador, el Formador y los Progenitores.

—¡A probar otra vez! ¡Ya se acercan el amanecer y la aurora; hagamos al que nos sustentará y alimentará! ¿Cómo haremos para ser invocados, para ser recordados sobre la tierra? Ya hemos probado con nuestras primeras obras, nuestras primeras criaturas; pero no se pudo lograr que fuésemos alabados y venerados por ellos. Así, pues, probemos hacer unos seres obedientes, respetuosos, que nos sustenten y alimenten. Así dijeron.

II
He aquí, pues, el principio de cuando se dispuso hacer al hombre, y cuando se buscó lo que debía entrar en la carne del hombre.

Y dijeron los Progenitores, los Creadores y Formadores, que se llaman Tepeu y Gucumatz: "Ha llegado el tiempo del amanecer, de que se termine la obra y que aparezcan los que nos han de sustentar y nutrir, los hijos esclarecidos, los vasallos civilizados; que aparezca el hombre, la humanidad, sobre la superficie de la tierra." Así dijeron.

Se juntaron, llegaron y celebraron consejo en la oscuridad y en la noche; luego buscaron y discutieron, y aquí reflexionaron y pensaron. De esta manera salieron a luz claramente sus decisiones y encontraron y descubrieron lo que debía entrar en la carne del hombre.

Poco faltaba para que el sol, la luna y las estrellas aparecieran sobre los Creadores y Formadores.

De Paxil, de Cayalá, así llamados, vinieron las mazorcas amarillas y las mazorcas blancas.

Éstos son los nombres de los animales que trajeron la comida: Yac (el gato de monte), Utiú (el coyote), Quel (una cotorra) y Hoh (el cuervo). Estos cuatro animales les dieron la noticia de las mazorcas amarillas y las mazorcas blancas, les dijeron que fueran a Paxil y les enseñaron el camino de Paxil.

Y así encontraron la comida y ésta fue la que entró en la carne del hombre creado, del hombre formado; ésta fue su sangre, de ésta se hizo la sangre del hombre. Así entró el maíz (en la formación del hombre) por obra de los Progenitores.

Y de esta manera se llenaron de alegría, porque habían descubierto una hermosa tierra, llena de deleites, abundante en mazorcas amarillas y mazorcas blancas y abundante también en pataxte y cacao, y en innumerables zapotes, anonas, jocotes, nances, matasanos y miel. Abundancia de sabrosos alimentos había en aquel pueblo llamado de Paxil y Cayalá.

Había alimentos de todas clases, alimentos pequeños y grandes, plantas pequeñas y plantas grandes. Los animales enseñaron el camino. Y moliendo entonces las mazorcas amarillas y las mazorcas blancas, hizo Ixmucané nueve bebidas, y de este alimento provinieron la fuerza y la gordura y con él crearon los músculos y el vigor del hombre. Esto hicieron los Progenitores Tepeu y Gucumatz, asi llamados.

A continuación entraron en pláticas acerca de la creación y la formación de nuestra primera madre y padre. De maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres, los cuatro hombres que fueron creados.
Éstos son los nombres de los primeros hombres que fueron creados y formados: el primer hombre fue Balam-Quitzé, el segundo Balam-Acab, el tercero Mahucutah y el cuarto Iqui-Balam.

Éstos son los nombres de nuestras primeras madres y padres.

Se dice que ellos sólo fueron hechos y formados, no tuvieron madre, no tuvieron padre. Solamente se les llamaba varones. No nacieron de mujer, ni fueron engendrados por el Creador y el Formador, por los Progenitores. Sólo por un prodigio, por obra de encantamiento fueron creados y formados por el Creador, el Formador, los Progenitores, Tepeu y Gucumatz. Y como tenían la apariencia de hombres, hombres fueron; hablaron, conversaron, vieron y oyeron, anduvieron, agarraban las cosas; eran hombres buenos y hermosos y su figura era figura de varón.

Fueron dotados de inteligencia; vieron y al punto se extendió su vista, alcanzaron a ver, alcanzaron a conocer todo lo que hay en el mundo. Cuando miraban, al instante veían a su alrededor y contemplaban en torno a ellos la bóveda del cielo y la faz redonda de la tierra.

Las cosas ocultas (por la distancia) las veían todas, sin tener primero que moverse; en seguida veían al mundo y asimismo desde el lugar donde estaban lo veían.

Grande era su sabiduría; su vista llegaba hasta los bosques, las rocas, los lagos, los mares, las montañas y los valles. En verdad eran hombres admirables Balam-Quitzé, Balam-Acab, Mahucutah e Iqui-Balam.

Entonces les preguntaron el Creador y el Formador: —¿Qué pensáis de vuestro estado? ¿No miráis? ¿No oís? ¿No son buenos vuestro lenguaje y vuestra manera de andar? ¡Mirad, pues! ¡Contemplad el mundo, ved si aparecen las montañas y los valles! ¡Probad, pues, a ver!, les dijeron.

Y en seguida acabaron de ver cuanto había en el mundo.

Luego dieron las gracias al Creador y Formador: —¡En verdad os damos gracias dos y tres veces! ¡Hemos sido creados, se nos ha dado una boca y una cara, hablamos, oímos, pensamos y andamos; sentimos perfectamente y conocemos lo que está lejos y lo que está cerca! Vemos también lo grande y lo pequeño en el cielo y en la tierra. Os damos gracias, pues, por habernos creado, ¡oh Creador y Formador!, por habernos dado el ser, ¡oh abuela nuestra! ¡oh nuestro abuelo!, dijeron dando las gracias por su creación y formación.

Acabaron de conocerlo todo y examinaron los cuatro rincones y los cuatro puntos de la bóveda del cielo y de la faz de la tierra.

Pero el Creador y el Formador no oyeron esto con gusto. No está bien lo que dicen nuestras criaturas, nuestras obras, todo lo saben, lo grande y lo pequeño, dijeron. Y así celebraron consejo nuevamente los Progenitores: —¿Qué haremos ahora con ellos?—¡Que su vista sólo alcance a lo que está cerca, que sólo vean un poco de la faz de la tierra! No está bien lo que dicen. ¿Acaso no son por su naturaleza simples criaturas y hechuras (nuestras)? ¿Han de ser ellos también dioses? ¿Y si no procrean y se multiplican cuando amanezca, cuando salga el sol? ¿Y si no se propagan? Así dijeron.

—¡Refrenemos un poco sus deseos, pues no está bien lo que vemos! ¿Por ventura se han de igualar ellos a nosotros, sus autores, que podemos abarcar grandes distancias, que lo sabemos y vemos todo?

Esto dijeron el Corazón del Cielo, Huracán, Chipi-Caculhá, Raxa-Caculhá, Tepeu, Gucumatz, los Progenitores, Ixpiyacoc, Ixmucané, el Creador y el Formador. Así hablaron y en seguida cambiaron la naturaleza de sus obras, de sus criaturas.

Entonces el Corazón del Cielo les echó un vaho sobre los ojos, los cuales se empañaron como cuando se sopla sobre la luna de un espejo. Sus ojos se velaron y sólo pudieron ver lo que estaba cerca, sólo esto era claro para ellos.

Así fue destruida su sabiduría y todos los conocimientos de los cuatro hombres, origen y principio (de la raza quiche).

Así fueron creados y formados nuestros abuelos, nuestros padres, por el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra.

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