Escuchar
de nuevo a David Choquehuanca, fue refrescar mi experiencia con lo ancestral,
mi herencia, sumergirme en el recuerdo de mi búsqueda y de nuevo, revivir
experiencias del encuentro con nuestra esencia.
América
era llena de habitantes con una verdadera convivencia, almas fuertes, el
equilibrio imperante por la comprensión del todo, hermandad más allá de lo
humano y el profundo respeto a nuestra madre la Pachamama.
Abya
Yala (unión de los pueblos) nombre con que se conocía, antes de la invasión de
los españoles, al continente que hoy se denomina América, que textualmente
significaría tierra en plena madurez o tierra de sangre vital.
El
nombre es aceptado ampliamente por los actuales indígenas como el nombre
oficial del continente ancestral ABYA YALA, en oposición al nombre extranjero de América. Actualmente, en diferentes organizaciones,
comunidades e instituciones indígenas de
todo el territorio prefieren su uso para referirse al continente.
Los
pueblos originarios mantienen una filosófia ancestral, llena de las verdaderas
particularidades de nuestra región, antes que llegasen los colonizadores. La manera
de vivir esta mucho más allá del caos que hoy día se vive en el mundo, los
indigenas viven la espiritualidad, la armonía sin despegar los pies de la
tierra.
Propósito
del Lakota: Caminar en la belleza.
“Se dice que uno
Camina en la Belleza cuando tiene su Tierra (parte física) y su Cielo
(espiritualidad) en Armonía. O dicho en otras palabras vive para el Espíritu
pero con los pies en la tierra.
Para los Lakota, el
Espacio Sagrado es el espacio entre la inhalación y la exhalación.Caminar en
Equilibrio es tener el Cielo (espirítu)y la Tierra (físico) en Armonía.
La
palabra Lakota significa "considerados amigos" o "alianza de
amigos".
ORACIÓN
LAKOTA
Wakan
Tanka, Gran Misterio
Ayúdame
a confiar en mi corazón,
en
mi mente, en mi intuición,
en
mi sabiduría interna,
en
los sentidos de mi cuerpo,
en
las bendiciones de mi espíritu.
Enséñame
a confiar en estas cosas,
para
que pueda entrar en mi
Espacio
Sagrado y amar,
más
allá de mi miedo
y
así, Caminar en Equilibrio
con
el paso de cada glorioso Sol
y
gloriosa Luna.
Estas
peticiones hoy dentro de muchos habitantes no se cumplen pues no existe la
sanidad en muchas personas, los kumaras deben volver a su equilibrio y su
sanación.
El
indigena está consciente de ello, y a través de ese conocimiento trabaja día a
día para lograr avanzar dentro de la filosofía.
Estos
son algunos de sus consejos: “Cualquier
cosa que hagas en la vida, haz lo mejor que puedas con tu corazón y con tu
mente.Y si lo haces de esa manera, el Poder del Universo vendrá en tu ayuda, si
tu corazón y tu mente están Unidos.
Cuando uno es miembro
del Círculo de la Gente uno debe ser responsable, pues Toda la Creación está
relacionada, y el dolor de uno es la herida de todos, y el honor de uno es el
honor de todos,y todo lo que hacemos afecta a todo el Universo. Y si lo haces
de esta manera, es decir, si verdaderamente unes tu corazón y tu mente como Uno
Solo, cualquier cosa que pidas así será.”
Esto
refleja la comprensión e importancia de la unidad, como también las
consecuencias de no mantener la misma y la conectividad universal para una
verdadera armonía.
Nuestros
ancestros nos demuestran en el tiempo que su filosofía, como sus idearios se
mantienen en el tiempo, pues todo aquello que tiene permanencia es una realidad
inquebrantable.
Mapuches, Aimaras, Quechuas, Mayas, Lakotas, y todos los indígenas de norte a sur, de este a oeste,
en nuestro Continente, despiertan fibras
que no se borran y permanecen en aquellos que nacimos en estos territorios. Avivando
día a día nuestras realidades.
Extractos
del libro "Ni lobo ni perro. Por senderos olvidados con un anciano
indio" de Kent Nerburn.
Nosotros los indios
sabemos del silencio. No le tenemos miedo.
De hecho, para
nosotros es más poderoso que las palabras…
Nuestros ancianos
fueron educados en las maneras del silencio, y ellos nos transmitieron ese
conocimiento a nosotros.
Observa, escucha, y luego actúa, nos decían.
Esa es la manera de vivir.
Observa a los
animales para ver cómo cuidan a sus crías.
Observa a los
ancianos para ver cómo se comportan.
Observa al hombre
blanco para ver qué quiere…
Siempre observa
primero, con corazón y mente quietos, y entonces aprenderás.
Cuando hayas
observado lo suficiente, entonces podrás actuar.
Con ustedes es lo
contrario. Ustedes aprenden hablando.
Premian a los niños
que hablan más en la escuela.
En sus fiestas todos
tratan de hablar.
En el trabajo siempre
están teniendo reuniones en las que todos interrumpen a todos, y todos hablan
cinco, diez o cien veces… y le llaman "resolver un problema".
Cuando están en una
habitación y hay silencio, se ponen nerviosos. Tienen que llenar el espacio con
sonidos.
Así que hablan
impulsivamente, incluso antes de saber lo que van a decir.
A la gente blanca le
gusta discutir. Ni siquiera permiten que el otro termine una frase. Para los
indios esto es muy irrespetuoso e incluso muy estúpido…
Siempre interrumpen.
Si tú comienzas a
hablar, yo no voy a interrumpirte. Te escucharé.
Quizás deje de
escucharte si es desagradable lo que estás diciendo.
Pero no voy a
interrumpirte… cuando termines, tomaré mi decisión sobre lo que dijiste, pero
no te diré nada si no estoy de acuerdo, a menos que sea importante... por el
contrario, simplemente me quedaré callado y me alejaré.
Me has dicho lo que
necesito saber…
No hay nada más que
decir.
Pero eso no es
suficiente para la mayoría de la gente blanca.
La gente debería
pensar en sus palabras como si fuesen semillas.
Deberían plantarlas,
y luego permitirles crecer en silencio.
Nuestros ancianos nos
enseñaron que la tierra siempre nos está hablando, pero que debemos guardar
silencio para escucharla.
Existen muchas voces
además de las nuestras. Muchas voces…
“Guarda tu lengua en
la en la juventud” dijo el viejo jefe Wabashaw, “y en la madurez quizá madures
un pensamiento que sea de utilidad a tu pueblo”.
Nuestra
Cordillera Andina llena de luz, sabiduría, espiritualidad, ancestralidad
imborrable.
