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| Mas allá del Ego |
Tema por demás
interesante “El Ego”, presento dos (2) libros que han sido un
éxito sobre esta materia, y colocó cartas de dos personajes que han
trabajado durante mucho tiempo sobre este asunto de manera profunda.
Realicen sus conclusiones.
Libro del Ego de Osho
Sinopsis:
“En esta imprescindible obra, Osho,
el pensador cuyas reflexiones sobre la vida se han comparado con las
de Gandhi o las del propio Buda, nos propone emprender el camino que
habrá de liberarnos de nuestro ego. Mediante una serie de preguntas
y respuestas que encierran una gran profundidad tras su aparente
sencillez, el maestro nos invita a reflexionar sobre la ambición
humana, sobre los momentos realmente importantes, enmascarados por el
espejismo que el ego proyecta en nuestras conciencias adormecidas. En
realidad, el ego es una imagen distorsionada de nuestro verdadero
ser, una trampa que la sociedad nos tiende a todas horas para
apartarnos de lo esencial: valorar las cosas sencillas, auténticas
que nos brinda la vida, conocernos un poco mejor a nosotros mismos y
alcanzar la libertad personal a través de la serenidad.”
El poder del ahora de Eckhart
Tolle:
Sinópsis:
Para adentrarnos en El poder del ahora
tendremos que dejar atrás nuestra mente analítica y su falso yo, el
ego. Desde la primera página de este extraordinario libro nos
elevamos a una mayor altura y respiramos un aire más ligero.
Conectamos con la esencia indestructible de nuestro Ser: «la Vida
Una, omnipresente, eterna, que está más allá de la miríada de
formas de vida sujetas al na-cimiento y a la muerte». Aunque el
viaje es todo un reto, Eckhart Tolle nos conduce, con un lenguaje
simple y sencillo, de pregunta-respuesta, a través de este curso
completo de meditación y realización personal, una obra maestra con
el poder de cambiar vidas y de despertarnos al conocimiento de
quiénes somos realmente.
PREGUNTA SOBRE EL
NO-YO, BERNADETTE ROBERTS, ADVAITA, BUDISMO. - FRANCIS RESPONDE
Francis Lucille:
nació en Francia en 1944 . Él es un graduado de la Escuela
Politécnica de archivo en París, donde se formó como matemático y
físico. En 1973, un encuentro con escrituras Vedanta y Zen provocó
una profunda investigación de Seif-que se encuentra su resolución
en 1975. Además de trabajar como un científico y un diplomático,
que ha mantenido diálogos y sesiones de meditación, tanto en
Francia y los EE.UU. durante los últimos 15 años. Desde que se
retiró del empleo formal, se ha reunido con los buscadores de la
verdad, compartiendo su conocimiento de la no-dualidad. Su tiempo
está disponible para cualquiera en busca de la verdad.
Bernadette Roberts:
1931
Fue estudiosa de procesos de transformación del hombre espiritual,
escribió tres(3) libros sobre el yo, en uno tocó el tema del
no-yo. Es considerada dentro de los estudiosos como una maestra
mística con escritos de mucha iluminación.
Estimado Francis,
Muchas gracias por darme tu dirección.
¡Qué manera tan bonita de empezar el año nuevo!
Hace algún tiempo te envié una
pregunta que nunca fue contestada en la web. Probablemente hubo un
error y mi pregunta nunca te llegó, o tal vez tenías alguna razón
para no contestar. La pregunta era acerca de una tal Bernadette
Roberts, una mística cristiana, y que para su asombro descubrió que
lo que se considera en su tradición la ‘etapa’ final - que ella
cree que es lo mismo que el Sat-Chit-Ananda de los Advaitines -
desapareció un día, tragando y disolviendo completamente todo que
se pudiera llama el verdadero Yo, “YO SOY” o Dios. Ella llama al
nuevo estado el estado de “No-Yo”.
Como no pudo encontrar nada sobre esto
en la literatura mística cristiana, empezó a estudiar hinduismo y
budismo, y dice que el único lugar en la literatura que encontró
algo que apuntara a esto fue en una referencia del Buda.
Dice que es muy fácil confundir el
estado de no ego con el estado de no Ser, pero es completamente
diferente. Le sucedió de forma completamente inesperada 25 años
después de que el ego hubiera desaparecido.
A Bernadette le parece que todos los
libros y los iluminados hablan sobre el estado de no-ego, no sobre el
estado de no Ser. Aunque ella está convencida de que el segundo ha
sido alcanzado por muchos.
Sé que en mi etapa de ego-total, esto
no tiene consecuencias inmediatas. Tengo que liberarme de esta
hipnosis. Sin embargo la pregunta está profundamente instalada y
no puedo evitar el pedir tu comentario. Esta vieja discrepancia entre
el hinduismo y el budismo en cuanto a la existencia eterna versus la
no-existencia del Yo, ¿es como se dice a menudo, retórica, o es
real? Esta es parte de una entrevista con Bernadette:
Bernardette: Aquello sucedió
inesperadamente unos 25 años después del proceso de transformación.
El centro divino - la moneda o “verdadero yo” - desapareció de
repente y sin centro o circunferencia no hay yo, y no hay divino”.
Inicialmente, cuando miré en el
Budismo, tampoco encontré ahí la experiencia del no-yo, pero intuí
que tenía que estar allí. La desaparición del ego es común tanto
al hinduismo como al budismo. Por lo tanto eso no explicaría el
hecho de que el budismo se hiciese una religión separada, ni
explicaría la insistencia budista en que no hay un yo eterno - ya
sea divino, individual o los dos en uno. Sentí que la diferencia
fundamental entre esas dos religiones era la experiencia del no-yo,
la desaparición del verdadero Yo, Atman-Brahman.
Desafortunadamente, lo que la mayoría
de los autores budistas definen como la experiencia del no-yo es de
hecho la experiencia del no-ego. El cese del apego, la ansiedad, el
deseo, las pasiones, etc., y el correspondiente estado de paz y gozo
imperturbables expresa el estado de unidad sin-ego; sin embargo, no
define la experiencia del no-yo o la dimensión más allá. A no ser
que distingamos claramente estas dos experiencias diferentes, sólo
las confundiremos, con el resultado inevitable de que se pierde la
verdadera experiencia del no-yo. Si pensamos que la desaparición del
ego con la consecuente transformación y unidad, es la experiencia de
no-yo ¿como llamaremos entonces a la experiencia mucho mas allá
cuando esta unidad sin ego desparece? En la experiencia real sólo se
le puede llamar de una manera, “la experiencia de no-yo”; no
admite otra definición posible.
Inicialmente desistí de buscar esta
experiencia en la literatura budista. Sin embargo, cuatro años
después me encontré con dos indicaciones atribuidas al Buda
describiendo su experiencia de iluminación. Refiriéndose al ser
como una casa, dijo, “Ahora todas las vigas están rotas, la
parhilera está destruida”. Y allí estaba - la desaparición del
centro, de la parhilera; sin ella no puede haber una casa, no yo.
Cuando leí estas líneas fue como si una flecha lanzada al comienzo
del tiempo hubiera de repente dado en el blanco. Fue un hallazgo
remarcable. Estas líneas no son una pieza de filosofía, sino un
relato experiencial, y sin el relato experiencial no tenemos nada
dónde continuar. En el mismo verso dice, “No construirás una casa
otra vez,” distinguiendo claramente esta experiencia de la de la
desaparición del centro-egoico, tras el cual un nuevo ser
transformado es construido alrededor de un “verdadero centro”,
una parhilera fuerte y equilibrada.
Siento molestarte otra vez con la misma
pregunta. Si por alguna razón no deseas comentar esto, por favor,
dímelo.
Muchas gracias, y mis mejores deseos
para el nuevo año (aunque para ti no hay deseos y no hay tiempo)
Om, Vishvarupa
RESPUESTA
Unas pocas observaciones:
1. Diferentes escritores o maestros
usan palabras con significados diferentes. Yo defino el Yo (Self), la
consciencia, la Presencia, la experiencia o Atman, como aquello, sea
lo que sea, que percibe verdadera estas palabras ahora mismo.
Obviamente, la Sra. Roberts usa la palabra “Yo” (Self) con un
significado diferente, ya que ella habla de una experiencia del no
Yo, lo que implica una experiencia de no Yo, por lo tanto de la
consciencia como aquello que experimenta el no Yo. En otras palabras,
lo que ella llama “Yo” es un objeto, cuya ausencia o desaparición
puede ser experimentada.
2. “La parhilera es destruida”: el
Buda se refiere aquí a la realización del Yo (Self), la última
etapa después de la revelación de Atman-Brahman, nuestra verdadera
naturaleza, una revelación que potencialmente destruye la
ignorancia, la creencia de que somos una consciencia separada. La
realización del Yo (Self) puede corresponder o no a la experiencia
que la Sra. Roberts describe como el estado del “no Yo”. En la
tradición india se conoce como Sahaja Samadhi. El vislumbre previo o
la revelación que prepara el terreno para este morar se conoce como
liberación o moksha. Esta puede corresponder o no a la experiencia
que la Sra. Roberts describe como la desaparición del ego.
3. La distinción entre la realización
de los budistas, advaita, sufis, cristianos, taoistas, alquimistas,
pre-socráticos etc… es artificial. Nuestra verdadera naturaleza es
la misma, y siempre lo será, y es independiente de la latitud,
longitud y tiempo. Las diferencias están solo en los métodos de
enseñanza utilizados, no en la experiencia de lo Divino.
4. La doctrina “anatman” de algunos
budistas, es de hecho una herejía que surgió aproximadamente un
milenio después de la muerte del Buda. Esta herejía se perpetuó a
sí misma al perderse la Tradición del Buda en sus seguidores
lejanos. Es significativo que esta doctrina es negada implícitamente
por los grandes sabios del Budismo Chan, tales como Hui Hai y Huei
Neng:
“Pregunta: ¿Cesa el oír, (la
consciencia) cuando cesa el sonido?
Respuesta: el oír nunca cesa.” (Hui
Hai)
La Consciencia o Atman no es otra cosa
que la “verdadera naturaleza” o “la naturaleza Buda” a la que
se refieren las enseñanzas de Chan. El reconocimiento de su
eternidad y divinidad es moksha o satori. Un Sabio o un Buda es aquel
que sabiéndolo mora imperturbablemente en eso, como eso. Sólo hay
un Sabio, sólo un Buda, sólo un Atman.
4. Cuando se accede a una tradición a
través de libros en lugar de a través de un maestro vivo pueden
darse interpretaciones erróneas.
5. Incluso alguien liberado puede al
principio tergiversar su propia experiencia, especialmente si no es
ayudado por un maestro vivo. A Ramana Maharsi le llevó muchos años
y la lectura de las escrituras Advaita poner su experiencia en la
perspectiva correcta. Esto no invalida o cambia de ninguna manera la
experiencia en sí misma. Sin embargo, en el caso de un maestro
espiritual, la claridad es importante. Por eso Ramana no empezó a
enseñar hasta que tuvo esta claridad.
6. He contestado esta pregunta con
reticencia porque siento que deberías haber preguntado a la Sra.
Roberts y también porque es una pérdida de tiempo y energía que un
buscador trate de reconciliar las afirmaciones de diferentes maestros
o tradiciones. Atente a la mejor enseñanza disponible. Si estás
buscando agua, es mejor excavar en el sitio que te parezca más
adecuado, que cavar pequeños agujeros superficiales por todas
partes. Deberíamos encontrar al maestro cuya enseñanza nos parezca
mejor de acuerdo con nuestro corazón e inteligencia, y seguirle
mientras sintamos de esa manera. Deberíamos elegir nuestro maestro
sólo por esta razón, no por razones de conveniencia, tales como
proximidad, acceso, género, tradición, etc… Deberíamos honrar la
Verdad buscando el mejor maestro. No podemos comprar la Verdad en las
rebajas. Además, la enseñanza que se puede transmitir con palabras
y por lo tanto, a través de los textos, es una porción muy pequeña
de lo requerido en la mayoría de los casos, y no se puede transmitir
con palabras. Internet es un maestro muy limitado. Busca la presencia
real de tu maestro humano. Recuerda que Ramana Maharshi decía que la
“enseñanza en silencio” era la forma más elevada de enseñanza,
una forma de enseñanza que a veces es negada por los que solo tienen
una comprensión intelectual y no pueden hablar de lo que no tienen
experiencia. Es la misma enseñanza en silencio que Gautama y su
discípulo compartieron cuando sonrieron después de que el Buda le
enseñase la flor en silencio. Es una “transmisión directa,
independiente de las palabras”, de acuerdo a la tradición del
Budismo Chan, el baraka de los Sufís, y la “transmisión de la
llama” de la que habla Jean Klein.
Mohandas Karamchand Gandhi 1869, India. Líder espiritual y político del siglo XX.
Gandhi ayudó a la liberación del pueblo hindú del gobierno colonial inglés a
través de la resistencia pacífica, y es honrado por su gente como el Padre del la Nación India. Los
indios llamaron a Gandhi Mahatma, que significa Alma Grande.
